曾經住在布魯克林腹地。那一帶名叫落日公園，窮街陋巷百業凋敝，唯有殯葬一枝獨秀。這里地靠紐約著名的綠林公墓南側，自然會有相關服務依附於周邊。由此開往曼哈頓的地鐵恰好從墓園地下經過。每次坐這趟車到河對岸，總怕會有隱伏在土層深處的刁頑鬼魂，從沒封嚴實的門窗縫隙鑽到車廂里來。
綠林公墓哥特風格的大門
那個地方總共住了兩年多。那時候最想做的事之一，就是找機會搬到一個喜慶些的地方。每天下樓，前後左右的殯儀館，加上偶爾經過的靈車，看著實在是添堵。不知生，焉知死。對於死亡問題自覺不自覺的回避，乃是人之常情，雖說源於塵土也終將歸於塵土的大道理，也都明白得很。直到現在，每次走過博物館陳列古埃及木乃伊的展區，或在一些內置墓葬的古老教堂，仍會感到針砭肌骨的陣陣寒意。也有中醫解釋說，這是陽氣弱的征象，得補。
墓地本身給人的感受更多來自景觀的狀況。在現代社會，很多公墓由於環境的安詳靜謐，正日益變得公園化，成為休閒旅遊的場所。前提是美觀的設計，得當的養護。號喪、燒紙、放鞭炮，肯定都是減分項。即便是在普遍信仰宗教的社會里，建立墓葬的目的也是維護此岸的社會價值體系。逝者已矣，生前的功過是非都會帶到「那邊」去結帳，與活人無關。
最近一次去柏林，租住的小公寓附近是一所幼兒園，運動場上的小孩子們有的在玩足球，有的在騎山地車，就連一些上了年頭的墓碑也被用來練爬高。是的，那里曾經是一片墓地，屬於這個街區的聖索菲亞教堂，一個世紀前就已滿員，停止接納新住戶。這里只有一處被圈護起來，因為下面埋葬著現代史學的奠基人蘭克。
因此，墓地作為一種新型公共空間，還被逐漸賦予文化中心的功能。人們通過謁陵活動，緬懷昔日的傑出人物，涵育性情眼界。前面講到布魯克林的綠林公墓，也不時有人前去探訪其中的一些「名墓」，從音樂家萊奧納德·伯恩斯坦、塗鴉畫家讓—米歇爾·巴斯奇亞，到創建那家著名鋼琴廠的史坦威父子。這是死者的身後哀榮，也是一座城市的文化資本。
綠林公墓（攝於1872年）
在美國，墓葬現代化運動始於十九世紀中葉，先是在波士頓，隨後影響波及到其它城市，比如紐約、費城、匹茲堡。自從工業革命開始，大量的鄉村人口進城打工定居。巨大的人口壓力導致土地價格暴漲，傳統下城的教堂墓地很快便擁擠不堪。窮人死了埋不起的同時，經濟利益的驅動，又把開發商的資本吸引到這些寸金之地。除了極個別教堂墓葬，曼哈頓的大塊墳地早已被抹平痕跡。今天很少有人知道，地處紐約大學的華盛頓廣場，地下也曾白骨累累。
工業化的後果之一，是城市區域功能的重新劃定，居民的生活和職業空間不再彼此重疊。於是更有必要將死者圈禁在特定的空間，以防干擾在世者的生活。除了外來人口的集中，日漸頻密的交通往來，也造成多種疾病的傳播。南北戰爭結束後，隨著美國東西鐵路建成帶來的人員流動，為天花流行提供了新機會，結果整整一代人當中，麻臉人的比例遠高於一般時期。把死於時疫的人埋葬在稠密的城區，會讓居民擔心公共衛生狀況惡化，特別是地下水源的污染。
綠林公墓就是應對這一困境的產物。除此之外，波士頓的褐峰公墓以及費城的桂丘公墓，也屬這方面的例子。它們的共同特徵，一是明顯帶有英國維多利亞時代的趣味，不論園藝風格還是哥特復興式的附屬建築；再就是全部位於當時的郊外。在嚴重缺乏綠地的美國工業城市，這些新型都市景觀備受歡迎；開闊的綠地、起伏的緩坡、蜿蜒的步道，點綴其間的石雕，這些都將成為若干年後的公園設計元素。
早在十八世紀初，英國建築師克里斯多夫·弗倫，就鼓吹在城市郊外開辟園林式的墓場。就像歷史上的很多先知，此人同樣不為同時代的鄉里所悅納。直到近百年後，他的理念在巴黎得以部分做到。從中世紀直到大革命前，巴黎最大的墓地也在市中心，就是今天蓬皮杜中心西面不遠的無辜者噴泉那里。巴黎聖母院廣場下面的窟穴中垛存的骨殖，很多便來自那里。最後還是雄才大略的拿破侖，決定在城外專辟公墓用地。
無辜者噴泉
其中最富盛名的，是後來劃歸20區的拉雪茲神父公墓。筆者曾在共和國大道東端短住，過了菲利普·奧古斯塔大街，就是墓園西門，有時會在傍晚過去散步。當年王爾德老師墳前那塊巨大石碑，還沒擋上防護玻璃，崇拜者在上面留下層層疊疊的吻痕，密集恐懼的人最好別看。一次和母親走過肖邦墓前，剛好遇到波蘭使館的人前往獻花。從緞帶上的題字，第一次知道這位音樂家的名字在波蘭文怎麼拼寫。後來又在園區南側的聯邦份子牆，見到法共代表憑吊1871年在此殉難的巴黎公社成員。他們全都來自北面不遠的美麗城貧民區。
拉雪茲神父公墓和傳統墓地的最大區別，是它不再屬於教會的管轄。也是由於這個原因，開始很多天主教徒不願死後在此落葬。作為權宜之計，市政當局往這里遷葬一些歷史名人，先是路易十四時代的喜劇家莫里哀和詩人拉豐丹。隨後遷入的，是那對中世紀情聖艾洛伊斯和埃貝拉爾。一個喪葬業的新興平台的品牌價值就此提升，百年後躺到這里成了逼格倍增的事。
拉雪茲神父公墓
幾十年後，一個頂級幽靈文化社區在此壯大，成員都是畫家科羅、安格爾、德拉克洛瓦，作家巴爾紮克（後來遷葬先賢祠），音樂家李斯特、比才，以及埃及學家商博良，考古學家德農男爵，這種級別的人物。結果很快再次爆滿。到十九世紀末，在此建造一座火葬場，已經成為絕對必要的措施。一些有過重要貢獻的人物，也能在那里的骨灰牆上找到，比如現代舞蹈先驅伊莎貝拉·鄧肯。
二十世紀的名人繼續入住，可以輕易找到他們的墓碑。作家當中，柯萊特那里比較酷炫，體量很大的黑曜石碑上多出小小的一塊，雕刻成她生前的貓；普魯斯特只有一塊平躺地碑，樸素無華。艾呂亞、阿拉貢兩位超現實主義時期的左翼詩人，則在東門不遠處比鄰而眠。對早期電影感興趣的朋友可以拜訪一下喬治·梅里葉，式樣凡俗的碑石上，是這位《月球之行》導演的青銅胸像。而歌劇迷們應該不會錯過瑪麗亞·卡拉斯。
不過人氣最高的居民，還得算流行歌星皮亞芙和莫里森。後者是美國的「門」樂隊主唱，前者則留下《瑰麗人生》、《無怨無悔》、《在巴黎的天空下》。假如只能有一個聲音代表巴黎，蕓蕓百姓的巴黎，那就一定是她。這里還有一個比較另類的人物很受歡迎，據說摸過他的銅像能交好運。至於此人姓甚名誰，所在位置，鑒於種種考慮，暫不劇透。有意前往者，煩請自行研究。
拉雪茲神父公墓內的皮亞芙墓
據官方網站統計，曾埋葬在拉雪茲神父公墓人數，早已超過百萬之眾。按照這里的規定，凡下葬30年後家人不再續約的死者，遺骨會被移至墓園所屬骨殖堂保存。很多家族墓區，如果香火斷絕，或經濟上無力承擔，都將重新整編處理。世界上很多公墓的政策都是一樣。這類空間屬於不可再生的稀缺資源，一個人身後寄宿於此的機會自然極為難得，而且這樣的機會未必完全取決於金錢。叢雜的碑林當中，最多見的銘文是一行拉丁字In Memoriam，大概可譯成永志不忘。可真正能被後世記住的，又有幾人？
十幾年前，筆者曾在這里偶然路過一座新墳，墓主是個熟悉的名字：皮埃爾·布爾迪厄，就是發明象徵性資本這個概念的那個社會學家。若干年後，他的夫人已和他在此重聚。就在他們幾步之外另有一戶新人，巨大的黑色石碑上是描金的越南字，四邊刻滿金龍金鳳的紋飾，想必家里非常有錢。然而幾十年後，二者誰更有可能留下？象徵資本與貨幣資本之間，會是怎樣一個兌換比值？這些都是很有意思的問題。
類似狀況這里並不少見。城南同樣聞名的蒙巴納斯公墓，也有一個晚近落戶的文化名流，也就是紐約作家蘇珊·桑塔格。作為一枚超級法粉，她選擇死後定居巴黎。此人遠遠談不上富有。假如她能負擔更貴的醫療保險，說不定還能活到今天。她生前熱愛的批評大家瓦爾特·本雅明當年致力研究的詩人波德萊爾，現在成了她的鄰居。薩特、波伏娃也在這里。人以類聚，不論生死，這是無常之中的常態，他們當中，一位早被遺忘的詩人法爾格寫道：另一些人將會到來，另一些人將會哭泣……
蒙巴納斯公墓
說到這里，各位看官或許覺得上文不時提及的人名，實在過於文藝。筆者並不打算否認，這其中可能有職業因素造成的視野局限。換個角度看，創意界人士生前往往仰賴肉食者的賞識讚助，提供施展才能的平台。可平台即使再強大，也難避免天然的脆弱性，像為基因提供寄居機會的宿主，它們易衰速朽，而前者創制的內容就像基因不斷自我復制，通過不斷尋獲的新宿主，在我們的文化記憶中一再復活。
文化創造這種自我復制的再生能力，為我們構建存在的永恒感，並有助於抵抗虛無恐懼。就算作者已死，意義的再生產仍會繼續，在我們的想像中脫穎飛升，進入純粹的審美領域。很多人到佛羅倫薩聖十字教堂參拜米開朗基羅、伽利略；在維也納中央公墓探訪貝多芬、勃拉姆斯，都是為了超越性的內在模擬經驗。不能帶來意義增值的人，就算位高權重富可敵國，陵寢修成殿宇神廟，轉瞬之間同樣泯然於一眾無名白骨。他們的死亡只有臨床意義。同理，除非祭掃親友的陵塚，我們很少會去一座普通的墓地，打攪那些朽同草木的亡靈。
作為海德格爾所謂「向死而在」的人類，我們終其一生，都難掙脫死亡焦慮的頻頻困擾，意識到終極歸宿的同時，又一再無效地試圖逃避。除了自身的結局，其他人的離別也在造成人生的損失。對於我們世俗化時代的凡夫俗子，大限一到，至親至愛轉眼便成他者。或許由於缺少死亡教育，面對如此重大問題，我們基本採取不看不聽不說的鴕鳥政策。柏拉圖在《斐多篇》中，記述蘇格拉底臨刑前夜訣別友人時，繼續討論哲學的根本問題，聲稱除了如何去死，哲學再無其他可談。
自古基督教藝術就有對於屍變的描繪，包括「死之舞」在內的各種memento mori主題。這種描繪骷髏起舞的形象，歷史上曾經無處不在，特別是在中世紀晚期到文藝復興，無非就是要告誡善男信女，紅塵當中，什麼都是浮雲。前面提到巴黎最早的那座公墓的圍牆上，曾經就有過一幅這樣的壁畫。說來也許是巧合，墓地被拿破侖清除之後，鄰近梅里修道院教堂的一個管風琴師，也就是後來有名的聖桑，後來把這個主題寫進音樂。他用木琴代表枯骨磕碰出的尖澀音響，讓原本陰森的題材有了喜劇色彩，連帶死神的形象也開始萌化。
而在佛教藝術當中，更早就有細分肉身腐壞各個階段的九相圖，極為恐怖。對於修持者，這是必須參悟的功課。即便是在這個獨尊現世價值的當代社會，適度增加喪葬場所的存在感，至少有助於恐懼管理，緩解焦慮，讓人面對死亡保持起碼的從容和尊嚴。再往深里說，那都是宗教問題。
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